Arguments anti-vote des femmes et contre-arguments

La revendication de la dignité humaine universelle

Face à cette rhétorique paternaliste, les défenseurs du suffrage féminin élaborent une argumentation fondée sur les principes fondamentaux de la philosophie des Lumières et de la pensée républicaine : l'universalité des droits naturels, la dignité inhérente à tout être humain, et l'égalité comme fondement de la justice.

Condorcet et l'universalisme des droits naturels

En 1790, dans son essai *Sur l'admission des femmes au droit de cité*, Condorcet pose les bases philosophiques de l'égalité politique entre les sexes. Son raisonnement part d'un principe simple mais révolutionnaire : « Les droits des hommes résultent uniquement de ce qu'ils sont des êtres sensibles, susceptibles d'acquérir des idées morales, et de raisonner sur ces idées ; ainsi les femmes ayant ces mêmes qualités, ont nécessairement des droits égaux ».[31][32][33][34]

Ce syllogisme implacable fonde les droits politiques non sur des critères arbitraires (force physique, richesse, sexe), mais sur les capacités rationnelles et morales communes à tous les humains. Condorcet en tire une conclusion radicale : « Ou aucun individu de l'espèce humaine n'a de véritables droits, ou tous ont les mêmes ; et celui qui vote contre le droit d'un autre, quels que soient sa religion, sa couleur ou son sexe, a dès lors abjuré les siens ».[32][34]

Cette formulation, remarquable par son universalisme explicite, inscrit le combat pour le suffrage féminin dans une lutte plus large contre toutes les formes de discrimination. Condorcet démonte ensuite l'argument de l'infériorité intellectuelle par une question rhétorique dévastatrice : « L'infériorité et la supériorité se partagent également entre les deux sexes. [...] Pourquoi en exclurait-on les femmes, plutôt que ceux des hommes qui sont inférieurs à un grand nombre de femmes ? ».[35][32]

Il conclut en invoquant des exemples historiques : « Élisabeth d'Angleterre, Marie-Thérèse, les deux Catherine de Russie, ont prouvé que ce n'était ni la force d'âme, ni le courage d'esprit qui manquaient aux femmes ». Ces figures démontrent empiriquement l'absurdité de l'exclusion systématique.[32]

John Stuart Mill et la justice constitutionnelle

En 1867, John Stuart Mill prononce devant la Chambre des Communes britannique un discours fondateur en faveur du suffrage féminin. Son argumentation combine principes philosophiques et pragmatisme juridique.[36][37][25]

Mill commence par souligner le caractère exceptionnel de l'exclusion des femmes dans le système britannique : « Monsieur, dans les limites de notre Constitution, c'est un cas solitaire. Il n'y a aucun autre exemple d'une exclusion qui soit absolue. Si la loi déniait un vote à tous sauf aux possesseurs de 5 000 livres par an, l'homme le plus pauvre de la nation pourrait — et de temps en temps le ferait — acquérir le suffrage ; mais ni la naissance, ni la fortune, ni le mérite, ni l'effort, ni l'intellect, ni même ce grand dispensateur des affaires humaines, l'accident, ne peut jamais permettre à aucune femme d'avoir sa voix comptée dans ces affaires nationales qui la touchent, elle et les siens, aussi intimement que toute autre personne de la nation ».[25]

Cette exclusion viole un principe constitutionnel fondamental : « L'exclusion des femmes, simplement en tant que femmes, de toute part dans la représentation [...] est également contraire aux principes particuliers de la Constitution britannique. Elle viole l'une des plus anciennes de nos maximes constitutionnelles — une doctrine chère aux réformateurs, et théoriquement reconnue par la plupart des conservateurs — que taxation et représentation devraient être coextensives. Les femmes ne paient-elles pas des impôts ? ».[25]

Mill dénonce également la dévalorisation symbolique des femmes par leur exclusion : « La loi cesserait de les déclarer incapables de choses sérieuses ; cesserait de proclamer que leurs opinions et leurs souhaits sont indignes de considération, sur des choses qui les concernent également avec les hommes, et sur beaucoup de choses qui les concernent beaucoup plus que les hommes. Elles ne seraient plus classées avec les enfants, les idiots et les lunatiques, comme incapables de prendre soin d'elles-mêmes ou des autres ».[25]

Susan B. Anthony et la Déclaration d'Indépendance

Susan B. Anthony, lors de son procès pour avoir voté « illégalement » en 1872, invoque directement la philosophie des droits naturels de la Déclaration d'Indépendance américaine : « Mes droits naturels, mes droits civils, mes droits politiques, mes droits judiciaires sont tous également ignorés. [...] Votre déni de mon droit de citoyen à voter est le déni de mon droit de consentement comme l'une des gouvernées ».[38][24]

Cette référence à la Déclaration inscrit le suffrage féminin dans la tradition révolutionnaire américaine elle-même, exposant la contradiction entre les principes fondateurs de la République et leur application sélective.

Elizabeth Cady Stanton et l'éthique du suffrage

Dans son discours « *The Ethics of Suffrage* » (1893), Stanton articule le droit de vote à la notion même d'autonomie humaine : « Le droit de suffrage est simplement le droit de se gouverner soi-même. Tout être humain naît au monde avec ce droit, et le désir de l'exercer vient naturellement avec les responsabilités de la vie. [...] Ceux seulement qui sont capables d'apprécier cette dignité peuvent mesurer l'étendue dans laquelle les femmes sont fraudées en tant que citoyennes de cette grande république ».[14]

Elle récuse l'argument selon lequel « les femmes ne désirent pas le droit de suffrage » en le confrontant à « chaque page de l'histoire, chaque fait de la nature humaine. La condition chronique de rébellion, même des enfants contre le contrôle des nourrices, des frères et sœurs aînés, des parents et des enseignants, est une protestation en faveur du droit d'auto-gouvernement ».[14]

Stanton prophétise également les transformations sociales que le suffrage féminin entraînera : « Le suffrage féminin signifie une révolution complète dans notre gouvernement, religion et vie sociale [...] Il signifie un nouveau et plus noble type d'hommes et de femmes, avec un amour et un respect mutuels l'un pour l'autre ».[14]

Olympe de Gouges et la Déclaration révolutionnaire

En France, Olympe de Gouges publie en 1791 la *Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne*, qui transpose les principes de 1789 au combat pour l'égalité des sexes. Son article premier proclame : « La femme naît libre et égale à l'homme en droits ». Sa formule la plus célèbre synthétise l'exigence de cohérence révolutionnaire : « La femme a le droit de monter sur l'échafaud, elle doit avoir également celui de monter à la tribune ».[5][39][33][3]

Cette phrase expose l'absurdité d'un système qui considère les femmes suffisamment responsables pour être exécutées, mais pas assez pour participer à l'élaboration des lois. L'égalité devant la mort doit logiquement entraîner l'égalité devant le droit.

Frances Willard et la dimension morale des droits

Willard développe un argument qui transcende l'opposition entre droits individuels et responsabilités collectives. Pour elle, le droit de vote n'est pas une fin en soi, mais un moyen d'accomplir les devoirs que les femmes ont envers leurs familles et leur société : « Pas des droits, mais des DEVOIRS ; pas son besoin seul, mais celui de ses enfants et de son pays ».[24]

Cette formulation réoriente le débat : il ne s'agit plus de savoir si les femmes « méritent » le vote, mais de reconnaître qu'elles en ont besoin pour remplir leurs responsabilités morales. Willard écrit : « Quand les droits sont considérés par ami et ennemi comme de simples accaparements de pouvoir dans un monde impitoyable, ils perdent la capacité de protéger les faibles et les vulnérables. Mais quand les droits sont vus pour ce qu'ils sont — un appareil civil et politique né des devoirs naturels que nous nous devons les uns aux autres — ils peuvent rendre plus visibles nos responsabilités personnelles et rendre plus viable notre vie commune ensemble ».[24]

La dimension humaniste : dignité, autonomie et pleine citoyenneté

Au-delà des arguments spécifiques, le combat pour le suffrage féminin porte en lui une revendication fondamentale : la reconnaissance de l'humanité pleine et entière des femmes. Comme le formule Mill, priver les femmes du droit de vote revient à les « classer avec les enfants, les idiots et les lunatiques », à les exclure symboliquement de la communauté des êtres rationnels et moralement responsables.[25]

Cette exclusion constitue une violence symbolique qui dépasse largement la simple privation d'un droit formel. Elle signifie aux femmes que leurs opinions, leurs expériences, leurs intérêts ne comptent pas, qu'elles sont des citoyennes de seconde zone, des « citoyens passifs » pour reprendre la terminologie révolutionnaire française.[39][3]

Le vote apparaît ainsi comme la reconnaissance publique de la dignité humaine. Hubertine Auclert, pionnière du suffragisme français, écrit en 1887 : « Il est de toute évidence que le droit politique est pour la femme la clef de voûte qui lui donne tous les autres droits ». Sans la citoyenneté politique, tous les autres « droits » ne sont que des concessions révocables, non des droits véritables.[40]

Les suffragistes démontrent que la véritable « protection » des femmes passe non par leur exclusion, mais par leur inclusion dans la citoyenneté active. C'est en tant que citoyennes égales, capables de défendre leurs intérêts par le vote, que les femmes pourront véritablement exercer leur autonomie et leur dignité humaines.